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達文西密碼》在歐美掀起一場文化風暴。教廷譴責，信眾惶惑，消費者癡迷，出版社賺大錢。雖然剛過了千禧年，但道淪德喪，禮崩樂壞，但混亂之中，美帝國呈現衰退兇象，中東的異端恃核行兇，《達文西密碼》對耶教文明的根基，百年罕見，對於全世界，都絕非吉兆。

對耶穌身世的質疑，《達文西密碼》絕非首創，小說故事的藍本《圣血圣杯錄》在二十多年前出版，也遠未構成今日的大糾紛。關於耶穌其人，戰後有許多荒唐的托臆附會之作，例如一九六三年，有一本論著《踰越大陰謀》（The Passover Plot），指耶穌根本沒有釘十字架，在最後一刻換了一個替身，也曾經一度暢銷，音樂劇《萬世巨星》和電影《基督最後的誘惑》更不在話下。

為甚么《達文西密碼》造成的爭議比幾十年來的各種耶穌怪談更烈？因為作者善於包裝。由家傳戶曉的名畫《蒙娜麗莎》開始，作者把普世的讀者帶來一座大莊園的鐵閘；走進花園，《最後的晚餐》是園中邸宅的臺階；《巖間圣母》是那道拱門，然後才是甚么圣殿騎士、天主教的主業會、黃金分割線，回廊階，走進幽暗的核心。這一切又加了一層羅浮宮的包裝紙，由一宗謀殺案說起。作者說故事的技巧高明，布局精妙，小說的結構如殿堂建筑，不像從前類似的作品一樣開門見山，抬頭就是耶穌，而是把十字架之謎埋藏得很深，三步一樓，五步一閣，移步換景，引領讀者和觀眾尋找一線天。

《達文西密碼》在西方造成的思想混亂，亦屬空前，不只是小說家之狡獪，而是耶穌這個人神之間的圣偶的曖昧。在信仰和信史間，四大福音只是一堆自相矛盾的傳聞軼說，兩千年前，在巴勒斯坦這個地方，到底發生了甚么事？與耶穌同期的人物如希律王和羅馬帝國的凱撒，在歷史上都確有其人，耶穌是一個精神的革命家，在加利利的荒漠上行走，吸引了幾百信眾，在歷史上又確有其事。但神的行使、復活的異象，卻虛實相間，同時交織在史實的山海之間，有如彩虹，顧盼在有無之間，首先要把史實搞清楚，才輪到論證神，耶穌是人類千古的第一謎，因為這是信仰和信史之間的一場未竟之戰，也可能是迷信和科學的一場漫長之爭。

《達文西密碼》的問題卻是：既想挑戰信仰，卻又缺乏信史的考據，作者有科學論證的包裝，沒想到自己卻制造了一場新的迷信。想求證耶穌是一個凡人，不是不可以，在丹布朗之前，許多人都在做�！�達文西密碼》故事的重心，在於「郇山隱修會」（The Priory of Sion）這個組織，因為作者說這個組織成立於十六世紀，一直保護耶穌後裔這個絕密，并指科學家牛頓和小說家雨果都是會員，事實上這個組織卻是六十年代一個法國人的偽作，連BBC也上了當，以此為本拍了一部紀錄片，《圣血圣杯錄》以訛傳訛而大事渲染。如果這個組織是假的，則有如樓廈的地基是一片浮沙，《達文西密碼》也是滿紙胡言，且不論其他托偽之處，如蘇格蘭愛丁堡的羅思林教堂（Rosslyn），不是甚么「玫瑰線」（Rose Line）諧音，而是蘇格蘭詞「山」（Ross）和水（Lynn）的合稱一類小謬誤。

對於《最後的晚餐》的解讀，指坐在耶穌右側的就是他的情人，反而無傷大雅，因為這只是一個觀點�！�達文西密碼》把觀點、事實、想像交相拌雜，編造了一堆五彩繽紛的肥皂泡沫。這就不止一部虛構的小說（Fiction），而是一個謊言（Lie）。

區分小說和謊言，在於作者的誠意。因為事關信仰，影響重大，教廷要求電影在前頭加上聲明：「本片故事純屬虛構」，有如香煙包上加上「吸煙危害健康」，完全合情合理，然而作者和編導卻一口拒絕，這就顯示了陰暗的動機。把利益置於公義之上，在資本主義世界也經常發生，但對於耶教文明的國本問題，小說作者和電影公司卻如此寡廉薄恩，唯利是圖，以顛覆為樂，是太過份了。

根據民意調查，有七成美國民意認為小說的結論是真的。耶穌如果是人而不是神，其實與釋迦、孔子、老子一樣，不代表其信仰價值觀在一夜之間破產，但《達文西密碼》舉證不足，歪曲事實，又不肯一再申明是小說家的奇想虛構，當「反智」漸成一種普世現象，大眾的思辯能力薄弱，東西方之間只有程度之分，并無本質之別，則一部小說成為災星，預示了一個亂世的降臨。

離經叛道的文藝先行，打破信仰，重建秩序，為一個動蕩的世紀吹響號角，二百年來已屢見不鮮。十八世紀盧梭的《懺悔錄》和社會契約思想，引爆了法國大革命，預示了拿破侖登臺；十九世紀末布蘭史托克（Bram Stoker）的《吸血殭屍》與佛洛伊德心理學與列寧的革命論說一同面世，登場的是兩次世界大戰和共產主義。《達文西密碼》的破壞力遠遠更為嚴重，揭幕的二十一世紀到底是甚么？是核戰還是世界的毀滅？蒙娜麗莎的微笑，是不是一首密碼中的挽曲？